Толкование Библии, Книга Екклесиаст 7 глава.

Б. Человеку не дано постичь план Божий (главы 7-8)

1. СМЫСЛ БЕДСТВИЙ И ПРОЦВЕТАНИЯ НЕВЕДОМ ЧЕЛОЧКУ (7:1-14)

Ключевым для понимания раздела является стих 14, где Екклесиаст заявляет, что и благо и несчастья - от Бога, подразумевая, по-видимому, что они приходят в жизнь человека в непонятных для него последовательности и сочетаниях - с тем, чтоб он не мог сколько-нибудь уверенно судить о своем будущем, но во всем сознавал свою зависимость от Бога (именно таков смысл последней фразы стиха)

Из рассуждений автора в 7:1-14 следует, что тогда как несчастья могут иметь добрые последствия, благополучие может увенчаться злом. Многое зависит (и в том и в другом случае) от мудрого или неразумного отношения к своим обстоятельствам. Так, в стихах 2-4 говорится о пользе такого величайшего несчастья, как смерть близких, если воспринимать его разумно, а в стихах 11-12 - о пользе богатства для мудрого человека. В стихах же 5-10 содержится предостережение против частых искушений уйти с разумного пути на путь глупости.

Еккл. 7:1-4. Доброе имя (стих 1) обретает тот, кто достойно живет, чуждый пошлых развлечений, оставляющий в душе лишь ощущение пустоты, тот, кто склонен размышлять и во всем, включая печаль, страдания и самую смерть, видеть высший смысл. Такой человек из всего извлекает нравственный опыт и все более совершенствуется (стих 3: при печали лица сердце делается лучше), так что и страх смерти отступает от него.

В этом смысле, видимо, и сказано Екклесиастом, что для человека, мыслящего мудро и трезво день смерти… лучше… дня рождения. А среди соплеменников добрая репутация его лучше дорогих благовоний (масти). Возможно, во второй фразе стиха 1 присутствует и тот смысловой оттенок, что день смерти, завершающий достойно прожитую жизнь, лучше дня рождения, когда о том, каким будет родившийся человек, еще ничего неизвестно.

Сказанное в стихах 2-3 продолжает и обосновывает то, что подразумевается в стихе 1. Мудрому человеку следует помнить и размышлять о краткости жизни (живой приложит это к сердцу своему; стих 2) - с тем, чтобы не прожить ее попусту, следуя "законам глупости" (Екклесиаст и это испытал на собственном опыте, чтобы отвергнуть это; 2:3).

Совет Екклесиаста перекликается со словами Моисея в Пс. 89:12, где по размышлении о бренности и краткости человеческого существования он просит Бога: "Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобресть сердце мудрое". Отчаянно нуждается в том, чтобы прислушаться к мудрости Екклесиаста современное общество, ибо слишком многие члены его живут лишь ради материального преуспеяния, по принципу "успеть урвать" как можно больше для себя.

Еккл. 7:5-6. Песни и смех глупых по бессмысленности и ничтожности своим сравнимы с треском тернового хвороста под котлом. Соучаствовать в них - ничто иное, как суета! Куда полезнее слушать обличение от мудрого, даже если они огорчают слушающего.

Еккл. 7:7. Есть некоторое смысловое различие между тем, как передана первая часть этого стиха по-русски и по-английски. В англ. тексте сказано, что, подвергшись притеснению, и мудрый делается глупым… Так или иначе, здесь содержится предостережение против искушения злом, которое ведет к глупости. Во второй части стиха речь о нравственном разложении ("порче сердца"), угрожающем тем (имеются в виду в первую очередь чиновники, лица, занимающие официальное положение), которые принимают подарки (взятки).

Еккл. 7:8-10. Гордый (высокомерный) человек может возгордиться еще больше, удачно начав дело, хотя судить о нем можно лишь по завершении его, так что и в этом смысле терпеливый лучше (разумнее) высокомерного (стих 8). От необдуманно гневных реакций и от вечного недовольства "нынешними днями", как о свидетельстве глупости, предостерегает Екклесиаст в стихах 9-10.

Еккл. 7:11-12. Стих 11 переводят и в том смысле, что мудрость… хороша, как и наследство. В продолжение этого рассуждения в стихе 12 говорится, что мудрость ("знание") даже лучше, и объясняется почему. Но при синодальном прочтении смысл стиха 11 в том, что процветание (обладание наследством) - особенное благо, когда ему сопутствует мудрость. "Видящие солнце" - то же, что "живущие под солнцем". Под сению мудрости (знания) человек живет дольше (стих 12; сравните со стихом 17 и с Прит. 13:14), и в этом ее превосходство над "серебром" (наследством).

Еккл. 7:13-14. В стихе 13 - образ непреложности "действования Божиего". Даже если человеку кажется, что Бог что-то сделал кривым… выпрямить этого он не может. Относительно фразы чтобы человек ничего не мог сказать против Него (как и всего стиха 14) во вступительной части к главе 7. В свете того, что планы Божии - неизменны и до конца людьми непознаваемы, Екклесиаст советует читателям, смирившись перед величием и непостижимостью этих планов, радоваться во дни благополучия, а во дни несчастия - размышлять.

2. ЗНАЧЕНИЕ ПРАВЕДНОСТИ И МУДРОСТИ СОКРЫТО ОТ ЧЕЛОВЕКА (7:15-29) Содержание и смысл этого раздела порой толкуются неверно. Вероятная причина - в том, что не всегда улавливают связь между ним и первой частью главы 7 (стихи 1-14), а также в том, что не все комментаторы сознают: здесь Екклесиаст в сущности опровергает ложную концепцию, исходящую из буквального понимания "закона воздаяния" (так понимали его некоторые из "учителей мудрости", жившие в его время). (Примеры такого "риторического подхода" к упомянутому закону или принципу находим в Иов. 4:7-9; 8:20; 34:11-12; 36:6-7)

Не всегда процветание, размышляет Екклесиаст (стихи 11-12), служит доказательством того, что "процветающий" угодил Богу, а горе. беда (стихи 2-4)-не обязательно свидетельствуют о Его гневе. Екклесиаст видел гибнущих праведников и нечестивых, живущих долго (стих 15). Вывод, подразумеваемый им, что не следует человеку чрезмерно полагаться на свою праведность как на верное средство получить награду свыше (ст 16). Тем более, что абсолютная праведность и невозможна, ибо нет такого "праведного на земле", который ни разу не согрешил бы (ст 20), ни человека столь разумного, что запутаться в сетях зла и глупости ему не угрожало бы (стихи 26-28).

В стихах 15-18 содержится совет, как жить - в свете загадочного чередования по высшей воле бед и радостей в жизни каждого человека. Не уповая на свою праведность, не следует, однако, думать, что грешить можно безоглядно (ст 17).

Еккл. 7:15-18. Не будь слишком строг в стихе 16 буквально читается как "не будь слишком праведен" Однако "праведен" имеет здесь смысловой оттенок именно излишней строгости, не допускающей в жизни никаких "вольностей", идущих вразрез с установлениями закона. Этот и последующие стихи нередко толкуют как учение о "золотой середине", или о разумно-умеренном образе жизни, чуждом как чрезмерной (в указанном смысле) праведности, "иссушающей" жизнь я в этом, возможно, смысле "губящей" ее, так и бездумному попустительству грехам. Причем "праведность" понимается в этом контексте как "самоправедность" (с характерной для нее потребностью "выставлять напоказ свою мудрость"; стих 16б) которая во времена Христа были отличительной чертой законников (фарисеев).

Более правильным представляется другое толкование, исходящее из того, что автор (как указывалось выше) развенчивает в этом разделе ложное понимание "закона воздаяния", и основывающееся на том, что еврейский глагол тишшомем означает не только "губить", но и "поражаться", "изумляться" (именно так он переведен в Дан. 8:27). При таком прочтении Екклесиаст призывает читателя не быть "праведным сверх меры" и не считать себя слишком мудрым, чтобы потом, если Бог попустит в его жизни тяжелое испытание (какие бывают и в жизни праведников; 7:15а), не изумляться этому.

Недопустимо, однако, исходя из того, что не во всех случаях за преступлением следует наказание свыше (7:15), и предаваться греху и безумию, ибо суд Божий может постигнуть не ожидающего его грешника, и он умрет раньше времени (стих 17; сравните с Пс. 54:24). Рассуждение это тоже завершается в согласии с правилом золотой середины: Екклесиаст рекомендует читателю (стих 18) внять обоим предупреждениям (стих 16 и стих 17), чтобы не впасть ни в одну из крайностей (будь то чрезмерная "строгость" в подходе к жизни, или, напротив, откровенная греховность). Впрочем, замечает он, тому, кто боится Бога, это не угрожает.

Следует отметить нечто в связи со сказанным Екклесиастом в стихах 15-18. Он, конечно же, не призывал к "половинчатому" послушанию Богу и не выступал в защиту "умеренного греха", хотя и сознавал, что совершенная праведность не достижима на земле (стих 20), и безрассудных поступков не избежать ни одному человеку (стихи 26-29 и комментарии на них). То, к чему он призывал, это жить, помня о неотвратимости в конечном счете Божиего суда (11:9; 12:14).

Ибо то, что "закон воздаяния" знает исключения. который всякий наблюдает в жизни (7 15; 8:11), в принципе дела не меняет (3:17; 8:12-13). Лишь времени, когда это дело совершится, не знают люди (сравните 3:17 с 3:11). Так что им по мере сил надо избегать зла и безрассудства, чтобы жить разумно и праведно.

Еккл. 7:19. Испытав на опыте, что и совершенная мудрость не доступна человеку (стихи 23-24), как не доступна ему совершенная праведность, Екклесиаст тем не менее провозглашает защитную силу мудрости, которая делает мудрого сильнее десяти военачальников, защищающих город (сравните с 9:13-18 и с Прит. 21:22).

Еккл. 7:20-22. Хотя в переводах на другие языки связь стиха 20 с предыдущими ускользает, присутствие в оригинальном тексте частицы ки указывает на наличие такой связи. Автор, вероятно, рассуждал так: к обретению мудрости (пусть и "ограниченной") стремиться тем более необходимо, что Нет… на земле… человека столь праведного, что делал бы только добро и никогда не грешил бы. Да восполняется недостаточность праведности мудростью!

Еккл. 7:23-24. Речь идет об ограниченности человеческой мудрости. Стремясь к ней и обладая ею, автор пытался постичь с ее помощью загадки бытия, в частности, принцип "распределения" Богом радостей и горестей, но вынужден признать, что совершенная мудрость, потребная для этого, далека от него. Фраза Далеко то, что было в стихе 24 правильнее читать: "Далеко то, что есть… ", в ней подразумевается все существующее, все дела Божии. В вольном пересказе стих 24 прозвучал бы так: Все, что происходит, лежит далеко за пределами нашего понимания, и настолько глубоко, что человеку этого не постичь (не достичь своим умом).

Еккл. 7:25-26. Высказывается предположение, что в заключительном разделе этой главы, начинающемся со стиха 25, безумие (как нравственная категория и в этом смысле аналог "нечестия") персонифицируется автором в образе женщины (подобно тому, как это происходит в Притчах 1-9). Женщина-сеть в стихе 26 это то же, что "женщина безрассудная" в образе блудницы в книге Притчей (сравните Прит. 9:13-17 с Прит. 7 и Зах. 5:7-8).

В поисках мудрости, как проявляется она в причине вещей (именно так звучит (и толкуется) в англ. переводах Библии та часть стиха 25, которая по-русски передана как "изыскать мудрость и разум"), Екклесиаст нашел, что нечестие… безумия, или, что то же самое, нравственная развращенность (персонифицируемое им в образе женщины) горше смерти, и что спастись из "силков" безумия, развращенности, может только угодный Богу человек, а не боящийся грешить будет… уловлен в них.

Еккл. 7:27-29. "Продолжая поиски" (стих 27), он нашел, что богобоязненных людей очень мало (стих 28). В отношении стиха 28 высказывается следующее соображение. Как "мужчина" в нем передано еврейское адам, означающее и человека вообще. А поскольку в первой фразе стиха 28 подразумевается, что Екклесиаст искал и не нашел праведников, то вполне допустимо, что в стихе в иносказательной форме выражена та мысль, что именно их крайне мало среди людей (один из тысячи).

Если принять трактовку, лежащую, так сказать, на поверхности (понимая "женщину" в стихе 26, 28 буквально), то автор утверждает здесь большую моральную развращенность среди женщин чем среди мужчин. (Подобный "взгляд" на женщину как таковую шел бы вразрез со словами Екклесиаста в 9:9, где он жизнь с любимой женой характеризует как благо.) При толковании же, исходящем из того, что "женщина" тут - аллегория глупости (безумия) как нравственной порочности, возникает некоторая трудность в объяснении последней фразы стиха 28, где о женщине говорится как будто буквально.

Однако сторонники такого именно толкования видят в этой фразе своего рода литературный прием, направленный на усиление высказанной мысли: адам, как уже говорилось, понимается ими здесь как человек вообще, как человечество, включающее оба пола; "женщина" в таком случае лишь "подчеркивает", что праведных среди людей в целом не только мало ("один из тысячи"), но в сущности нет вообще.

Это, возможно, подтверждается смысловым и стилистическим характером стиха 29, где говорится о человеке и о людях (без дифференциации их пола), которых Бог сотворил праведниками, но они пошли своими путями и в результате утеряли подлинную праведность и истинную мудрость, а потому не могут угодить Богу.